在很多人眼里，忍耐是一種崇高的德行。有句俗語說：“小不忍則亂大謀。”可見忍耐是有目的性的。
　　
　　在一個(gè)大家庭中，親人間的謙讓容忍是最為顯見的。唐代宰相張公藝以九代同居為世所艷羨。一日，唐高宗因事登泰山，臨幸其居，問其所以能維持和睦之理，公藝索一紙一筆，書“忍”字百余為對(duì)，天子為之流涕，賜縑帛而去。
　　
　　于是便有了“百忍成金”這樣的成語。人不是獨(dú)立的個(gè)體，只要生活在社會(huì)關(guān)系中，就會(huì)明了忍耐為什么是一種崇高的德行。
　　
　　人的忍耐力不是先天就有的，而是取決于一個(gè)人后天處于什么樣的社會(huì)環(huán)境。一位英國母親臨終時(shí)對(duì)兒子說：“仰昂你的頭顱，爽爽直直回答人家的問話。”但就我國而言，兒女出門，長輩總是千叮萬囑地告誡：“少管閑事，切莫往人多的地方湊。”為什么會(huì)有這樣的叮囑？因?yàn)樵谶@些長輩看來，只有模棱兩可、冷淡消極的態(tài)度最為穩(wěn)妥安全。兩種囑托，兩樣人生，不言而明。
　　
　　林語堂說：“一個(gè)人過于冒險(xiǎn)獨(dú)進(jìn)，其險(xiǎn)惡征兆常似可以預(yù)知的。”于是，相當(dāng)一部分人在忍耐后的冷淡中變得圓熟，變得看似聰明乖巧，有很強(qiáng)的適應(yīng)性了。
　　
　　忍耐后的冷淡成為個(gè)人“適生”的甲殼，魏晉時(shí)期的人文狀況就是一個(gè)極好的例證。那個(gè)時(shí)期，智識(shí)階層對(duì)國事漠不關(guān)心，意氣消沉，文人學(xué)士間流行一種風(fēng)氣，縱酒狂醉，抱膝清談，迷信道家神仙之說，追求不死之藥。有學(xué)者遁入山林，自筑泥屋，不設(shè)門戶，飲食辟一窗口而授入，如此以迄于死。或則佯作樵夫，有事則長嘯以招其親友。
　　
　　竹林七賢就是其中有代表性的一個(gè)群體，詩人之一劉伶，能飲酒累月而不醉，常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，曰：“死便埋我。”當(dāng)時(shí)人民不以為忤，且稱之為智達(dá)。那時(shí)所有文人，流風(fēng)所披，或則極端粗野，或則極端荒淫，或則極端超俗。另一詩人阮咸，嘗與婢女私通，一日方至友人處宴飲，賓客滿座，其妻即于此時(shí)伺隙遣此婢女去，咸聞之，索騎追蹤，載與俱歸，不避賓客，可謂放誕。而當(dāng)時(shí)受社會(huì)歡迎的大抵就是這樣的人。大眾以他們?yōu)榕枷瘢q如小王八以大王八之厚甲殼為崇拜對(duì)象。
　　
　　一個(gè)人，經(jīng)歷了許多人生況味，最有可能變得實(shí)際、冷淡。一如寒山曾問拾得：“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？”拾得云：“只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。”
　　
　　這正如“三十六計(jì)，走為上”“乖人不吃眼前虧”“退一步著想”“負(fù)一子而勝全局”的態(tài)度。這種態(tài)度，說明執(zhí)著追求的精神消磨殆盡，剩下的，自然是所謂的圓熟。用林語堂的話說，是“老猾俏皮”。正是這種圓熟，阻遏了思想和行動(dòng)的活躍性。
　　
　　這忍耐后的冷淡，冷淡后的圓熟，這王八的甲殼，時(shí)深日久，讓人失去的，是思維的敏銳性與行動(dòng)的推進(jìn)力。