一位來訪者說上小學的時候，有一次打完籃球身體暢快淋漓，帶著這份滿足和快樂，他迫不及待地回家和爸爸分享，說沒兩句，爸爸就鼓勵他：“打籃球，這個很好啊，鍛煉身體，培養意志力，你要好好堅持下去，打好籃球！”聽完這句話，他感覺身體里流動的能量全被憋回來，淤堵在心里的憤怒又無從發泄，因為爸爸沒有說錯任何話。
　　
　　父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能價值。
　　
　　這不是一句指責父母功利心的話，但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在價值去定義的物質性的“它”，決定孩子的心能否直接感受到愛。否則，孩子也許理智上承認父母為自己付出很多，很愛自己，但心里感受到的是恒久的孤寂。
　　
　　孩子打籃球的體驗、滿足的表情，彰顯著生命的存在感。打籃球帶來的功能價值，是頭腦總結出來的“它”，“它”并非不能存在，打籃球確實附帶強身健體等很多好處，但如果你只能看到“它”，聽不到孩子快樂而急促的呼吸、看不到他滿足的表情，孩子由內而外散發的快樂也不能促動你的嘴角上揚，那么，你和孩子根本不在一個空間。你睜著眼，卻是全盲的。
　　
　　有一次我的朋友去一個男孩家做客，想跟這個孩子分享一個經歷，孩子認真地告訴她：“阿姨，我現在在吃棒棒糖，不能聽你講話。”過一會兒吃完糖，孩子過來找她說：“我現在可以聽你講話了。”并且很認真地看著她。朋友覺得孩子有清晰的自我界限，成長得很好，而孩子的父母卻無法接受孩子對自己類似的拒絕。
　　
　　我們總是焦慮孩子和自己預設中的不一樣，為了避免焦慮，用各種手段修理孩子，讓孩子按照自己的想象去表現，事實是，孩子是另外一個獨立生命，和你預設中不一樣才是常態。
　　
　　物化的關系中，生命的底色是恐懼。再精美高檔的用品，如果沒有功能，那就沒有價值了。
　　
　　當一個女孩誕生后，即使是在不重男輕女的家庭，女孩依然會感受到父母隱隱的期望——“我家的女兒比別人家的兒子更有出息”，或者“你就做個優質乖乖女，最大的人生目標是嫁給一個好老公”。在這里，女人要么作為和男性競爭的價值，要么作為以女性身份換取男性庇護的價值，女人本身的存在沒有價值。而男性，天然地被賦予“傳宗接代，延續香火”等面子和精神上的價值，當然，這也是物化的價值，在這個物化價值中，男性同樣難以找到自我。
　　
　　我們一路活在恐懼中，幼兒園時恐懼不聽話就慘了，上學時恐懼成績不好就一輩子沒有希望了，工作后恐懼表現不佳，前途就沒有了。我們在物化的車輪中打轉，一刻不敢停。
　　
　　現在，停下來，想一想，如果剝離我的所有功能價值，我是誰？我現在所追求的一切，到底是我真正想要的，還是被恐懼驅使追求的？沒有任何外在標簽的我，雙腳是否還能踩在大地上，感受我的存在？
　　
　　看見，是真正的慈悲。